Publié le

Qu’est-ce qu’un labyrinthe ?

Traduction française de l’article du site Derrynagittah

Qu’est-ce qu’un labyrinthe ?


Un labyrinthe est un archétype puissant qui représente la totalité. C’est un ancien symbole universel que l’on retrouve dans de nombreuses cultures sacrées du monde et qui n’appartient à aucune foi ou tradition.
Contrairement à un dédale (maze), qui comporte de nombreux chemins et impasses, un labyrinthe (labyrinth) est unicurseur, ce qui signifie qu’il n’a qu’un seul chemin direct vers le centre. Il peut être considéré comme une métaphore de notre voyage à travers la vie, un voyage au centre de nous-mêmes et une opportunité de transformation.

Le labyrinthe de Derrynagittah est un labyrinthe classique à sept anneaux, un temple terrestre vivant. Les anneaux correspondent aux sept premiers chakras majeurs ou centres d’énergie du corps et sont plantés avec des herbes et des fleurs appropriées pour chaque centre d’énergie.
En parcourant le labyrinthe, nous marchons séquentiellement à travers les centres d’énergie du corps à partir du 1. Cela peut être ressenti dans le corps pendant que vous marchez. Que cela soit ressenti ou non consciemment, il y aura néanmoins un effet bénéfique sur le corps énergétique. Ce labyrinthe est dédié à la Shekinah, l’aspect féminin hébreu du Divin. Il honore également Yod comme le Divin Masculin. Il nous aide à nous connecter avec ces aspects de nous-mêmes et à équilibrer nos propres énergies masculines et féminines, en trouvant le Mariage Sacré en nous.

Le labyrinthe est une passerelle entre le Ciel et la Terre, entre le haut et le bas. Il est relié à la grille énergétique de la Terre ou “songlines” de la Terre et nous relie aux étoiles et aux planètes. En plus d’offrir une guérison pour nous-mêmes et nos communautés, la marche dans le labyrinthe peut apporter des bienfaits à la Terre elle-même.

La marche dans le labyrinthe remplit de nombreuses fonctions, notamment

  • développer l’intuition, la créativité et la confiance
  • équilibrer les côtés droit et gauche du cerveau, les énergies féminine et masculine
  • renforcer le contact avec les domaines spirituels
  • nettoyer et équilibrer les chakras
  • porter nos prières là où elles sont nécessaires et nous donner la possibilité de recevoir une réponse
  • apporter la guérison à soi-même et aux autres

Il a été démontré que la marche dans un labyrinthe est bénéfique pour les enfants présentant certaines difficultés de comportement et/ou de développement. À Derrynagittah, nous menons actuellement un projet visant à introduire les labyrinthes dans les écoles. Un projet pilote est en cours dans une école locale de Clare. Le labyrinthe peut être parcouru de différentes manières. Il n’y a pas de bonne ou mauvaise façon d’utiliser le labyrinthe – il vaut mieux faire confiance à sa propre sagesse intérieure. Il est utile de marcher avec intention. Cela pourrait être le cas :

  • de chercher des conseils et de l’inspiration
  • de demander la guérison pour soi-même ou pour autrui
  • pour rendre grâce
  • pour faire le deuil d’une perte
  • pour se libérer de la peur ou d’un autre carcan
  • de rêver
  • de prier et d’être avec l’Esprit
  • simplement pour s’amuser !

Tout peut être transformé et vous pouvez avoir l’intention que ce que vous faites pour vous-même, vous le faites aussi pour le collectif. En s’abandonnant au chemin tortueux, l’âme trouve la guérison et la plénitude.

L’article original sur https://derrynagittah.ie/pages/labyrinth

Traduction par mes soins avec le site DeepL Traducteur

Publié le

Exercice de respiration pour méditation labyrinthique

atelier

“Je porte mon attention sur mes pas, ma respiration”

Dans mes méditations guidées, je dis avant de rentrer ou sortir du labyrinthe, à chaque changement de circonvolution et avant d’entrer ou sortir dans le centre : “Je porte mon attention sur mes pas, ma respiration.”

Ce petit exercice est précieux, il permet d’exercer son esprit à la concentration et développer sa capacité à résister aux distractions.

“Je porte mon attention sur mes pas …” Pourquoi se focaliser sur les pas ?

Il est très facile de se concentrer sur une sensation physique, le toucher, car c’est une sensation très localisée. L’avantage de cette sensation, c’est qu’elle est interne et autant nous avons l’habitude dans notre vie quotidienne de nous concentrer, de porter notre attention sur quelque chose qu’on voit, qu’on entend ou qu’on sent, autant nous n’avons pas l’habitude de nous concentrer, de porter notre attention sur le toucher.

méditer dans un labyrinthe

Cet exercice a donc le multiple avantage de nous faire travailler une sensation délaissée, de prendre le chemin du regard intérieur et de proposer un point de concentration très net, très localisé.

“Je porte mon attention sur ma respiration…”

Je propose d’accompagner cette focalisation sur les pas par une concentration sur la respiration. La respiration est une des premiers outils utilisés en méditation ou tout art énergétique comme le Qi Gong, le Taï Chi ou le Yoga.

Qui parle de méditation, parle de souffle. La concentration sur la respiration est un des premiers exercices d’initiation, sinon le premier !
C’est pourquoi il ne faut pas le négliger ces petits exercices que je propose entre 2 voyages, entre 2 états.

La conscience mise dans la marche ouvre le chemin du Regard Intérieur et permet d’être plus sensible et de capter les sensations internes dues à la respiration. Nous sommes aussi sensible de l’intérieur et nous pouvons capter le “toucher” de l’air entrant et sortant dans notre œsophage, nos poumons, notre gorge, notre nez… On commence par le plus simple la sensation de l’air entrant et sortant sur les lèvres ou les narines, puis la bouche ou le nez, puis l’œsophage, puis les poumons et au plus profond des poumons… Au fur et à mesure qu’on avance ou qu’on a de l’expérience, nous allons dans plus de précision, plus de subtilité, plus de présence.

Labyrinthe

La respiration comme un rythme présence / détente

Ces sensations subtiles accentuent nos capacités sensorielles. Dans ma façon de guider les méditations, je propose d’accompagner l’inspire et l’expire par des états corporels et des états d’esprit.
A l’inspire, je propose d’être dans la présence. Et à l’expire d’être dans la détente.
Ce séquençage est inspiré par les valeurs Yin et Yang que donne la médecine chinoise à la respiration : l’inspiration est chargement d’énergie, Yin ; l’expiration est utilisation de l’énergie, l’action, le mouvement, Yang.

Cette proposition que je fais pendant mes méditations guidées, a le double avantage de faire travailler l’accès au retour à l’instant présent et de développer la connaissance que l’on a de son propre corps. Finir par la détente permet de se rendre disponible pour ce qui va se passer à la prochaine étape.

atelier

Exercice pratique de respiration lors d’une marche dans un labyrinthe.

Pour s’exercer à cette respiration méditative, je vous propose un exercice essentiellement composé de la concentration sur les pas et la respiration.
A chaque inspire et expire, je vais compter le temps qu’il faudra tenir. Je me sers des pas comme unité de temps. Ainsi les pas et la respiration sont liés dans une même concentration. Il ne faut pas se précipiter, expire et inspire doivent se faire dans la douceur et le calme sinon vous risquez l’hyperventilation.

Pendant la marche méditative dans le labyrinthe, je déroule bien mes pas, quitte à exagérer un peu. Au 1er voyage, l’inspire et l’expire durent 3 pas et s’effectuent par le nez. Au 2ème voyage, l’inspire et l’expire durent 5 pas. Au 3ème voyage, l’inspire et l’expire durent 7 pas. Au centre, l’inspire et l’expire durent 10 secondes, nous ne sommes plus en mouvement, au centre nous sommes statiques, nous mesurons alors en secondes. Puis en sens inverse : au 3ème voyage, l’inspire et l’expire durent 7 pas, au 2ème voyage, l’inspire et l’expire durent 5 pas et enfin au 1er voyage, l’inspire et l’expire durent 3 pas, la respiration se fait toujours par le nez. Cette progression permettra d’améliorer votre récupération cardiaque, votre capacité pulmonaire et respiratoire, votre pouvoir de concentration.
Le retentissement des timbales marquent le changement entre inspire et expire.

Prêt ?

Retrouvez le fichier audio de l’exercice sur la page de mon podcast.

La vidéo de l’exercice dans un vrai labyrinthe !
Publié le

« Connais-toi, toi-même »

labyrinthe connais toi toi meme

Cette maxime, nous la connaissons tous. Elle était gravée non pas sur le fronton du temple d’Apollon à Delphes mais sur les murs du pronaos du Trésor des Athéniens, sorte de mini-temple offert par les Athéniens sur la voie sacrée qui mène au temple d’Apollon.

Panneau explicatif du Trésor des Athéniens à Delphes

« Connais-toi, toi même » est au commencement de tout parcours initiatique formulée d’une manière ou d’une autre. C’en est même l’alpha et l’oméga, le but et le chemin, la fin et le moyen.

Cette injonction est commune à tous les chemins qui réellement à élever les humains dans leur humanité.

Que veut-elle dire ? Quelle consistance lui donner ?

Je me connais, je sais où j’habite, comment je m’appelle, qui sont mes parents, ma famille, mon histoire, mon origine, mes joies, mes peines, mes désirs, mes frustrations, mes espérances, mes idéaux…

Est-ce bien de cela dont il s’agit ?

En partie, mais pas en totalité car pour cela il n’est pas nécessaire d’emprunter un Chemin particulier ou choisir la stimulation d’une école ou d’une tradition comme la franc-maçonnerie ou l’alchimie.

Il s’agit de cela mais pas que. Pour se connaître soi-même, il faut apprendre à s’observer. Pour s’observer il faut se détacher, prendre du recul. Arriver à être à la fois le sujet observateur et l’objet observé. D’abord le faire hors de l’action, après coup, dans le silence et le secret de l’intimité.

Jusqu’ici, rien de nouveau, c’est assez évident.

Trésor des Athéniens à Delphes

Il nous faut aussi une grille d’observation. La science peut nous en fournir. Je suis un humain donc les lois qui me gouvernent sont propres aux humains dont certaines sont communes avec les animaux et plus largement avec tous les être vivants. Il me faut donc étudier l’humain, les animaux, les être vivants et voir comment cette science se manifeste en moi. Par exemple si on considère que les humains oscillent entre 4 grandes émotions Joie, Peur, Tristesse, Colère, l’introspection me sert à prendre conscience ce qui déclenche chaque émotion dans ma vie.

Nous ne pourrons évidemment pas collecter toutes les sciences et en comprendre toutes les subtilités, surtout quand nous ne sommes pas nous même scientifiques mais se connaître soi même passe par chercher à comprendre les fonctionnements de l’humain et les observer en nous pour mieux nous comprendre en tant qu’être vivant, animal, sapiens sapiens.

Ce n’est pas encore cela que nous trouvons sur un chemin initiatique malgré la nécessité de ce travail de se penser et s’observer comme un spécimen particulier des êtres vivants, animaux, sapiens sapiens.

Ce qui fait l’expérience initiatique c’est la découverte de soi.

Si la conscience de nos goûts et dégoûts, nos intérêts et nos défaveurs, dénis et refoulements, désirs et frustrations nous fait découvrir notre moi qui s’incarne dans la vie matérielle ce n’est pas dans cette vie là que nous ferons l’expérience du soi.

« Connais-toi, toi-même » parle de « toi ». C’est une injonction que l’on reçoit en tant qu’individualité. Le « toi » s’adresse au moi et au soi, de mon point de vue. Et aussi au « ça », c’est à dire à notre essence : une être vivant, un animal, un sapiens sapiens.

Il nous reste le soi.

Vue sur le site de Delphes

Je le comprends comme faire l’expérience intime et secrète de la singularité et de l’unicité de la vie qui m’anime, moi et pas un autre, ici et pas ailleurs, maintenant et pas en un autre temps. Cette expérience se détache du vécu, de la vie matérielle, des soucis ou des joies. C’est sonder cette vie qui m’est donnée et qui m’anime. Connaître ce soi, unique et singulier par essence. Alors que le moi tire sa singularité et son unicité de son existence, c’est à dire de l’expérience matérielle : les confrontations dans le réel ; le hasard des connexions neuronales qui me font réagir aux stimuli d’une manière plutôt que d’une autre ; les réflexes ; les émotions et les comportements.

Le Soi existe quoiqu’il arrive et n’est pas soumis aux influences extérieures. Il n’a pas d’histoire. Nous en prenons conscience quand nous nous remémorons à nous-même, quand nous tentons de saisir en nous l’instant présent, quand nous nous observons vivre, être de la matière animée… Si le Moi évolue, le Soi est immuable.

« Connais-toi, toi-même » est un chemin où la connaissance du moi, du ça et du soi sont chacune nécessaires. Aucune n’est suffisante. Aucune n’est plus importante ou plus noble que les 2 autres. Pour se connaître, il est important de réaliser ces 3 travaux sur notre « toi », travail sur le moi, travail sur le ça et travail sur le soi. Rien de trop, ces travaux doivent être équilibrés.

labyrinthe connais toi toi meme

La quête est déjà en soi infinie mais les perspectives ne s’arrêtent pas là, la maxime continue ; « Connais-toi, toi-même et tu connaîtras le Monde et les Dieux ». Je vous laisse méditer là-dessus.

Publié le

Prenez 10 minutes rien que pour vous pour cette nouvelle année !

méditation nouvel an

Le changement d’année c’est les fêtes, retrouver les amis, la famille, se réjouir ensemble (ou pas…), c’est les bons repas, les bonnes résolutions… C’est aussi une bonne période pour se poser : revisiter l’année écouler, en faire le bilan et se projeter dans l’année qui vient.

Ma manière de vous présenter mes meilleurs vœux !

Pour vous présenter mes meilleurs vœux, je vous ai concocté une méditation spéciale pour le nouvel an ! Cette méditation a la particularité de se dérouler dans un labyrinthe à 3 circonvolutions.

labyrinthe tableau
Un labyrinthe simple à 3 circonvolution (ou 1er degrés)

Cette méditation vous pouvez la suivre en vidéo :

La vidéo de la méditation spéciale Nouvel An !

Et vous pouvez récupérer le fichier audio de la médiation pour l’avoir toujours avec vous sur vos appareils mobiles ou l’offrir à quelqu’un d’autre ! CLIQUEZ ICI

méditation nouvel an

Dans cette méditation je vous propose de suivre le rythme du labyrinthe et de s’en inspirer. Elle dure 10 minutes. 10 minutes à s’offrir, 10 minutes rien que pour soi, comme un cadeau que l’on se fait…

1er voyage : visite de l’année écoulée
2ème voyage : couleur globale de l’année écoulée
3ème voyage : ressenti interne et accueil
Centre : connexion au moi profond
3ème voyage : les grandes envies pour l’année à venir
2ème voyage : couleur globale de la nouvelle année
1er voyage : visualisation des concrétisations

Obtenir le fichier audio de la méditation spéciale Nouvel An

Qu’est-ce qu’un labyrinthe à 3 circonvolutions ?

C’est un labyrinthe simple, le plus simple même ! Une circonvolution est un parcours qui fait le tour de quelque chose. Dans ce labyrinthe, il y a trois voyages qui tournent autour du centre du labyrinthe. Ce centre, on l’atteint au bout des trois voyages. La progression dans ce type de labyrinthe est régulière : on commence par la 1ere circonvolution puis la deuxième, la troisième et enfin le Centre. Puis le Centre, la troisième, la deuxième, la première et la sortie. Dans d’autres labyrinthes, la progression est irrégulière.

Plus d’information sur le symbole du labyrinthe à 3 circonvolutions.

tresor méditation labyrinthique guidée

Pourquoi méditer dans un labyrinthe ?

Ce genre de labyrinthe n’est pas un dédale. C’est à dire qu’on ne se perd pas dans ce genre de labyrinthe, au contraire on se trouve !

On chemine à travers les circonvolutions du monde au centre, au centre on se retrouve, on se connecte à soi, on exerce le rappel de soi, on se remémore notre profondeur, notre source de vie, notre vérité d’être. C’est notre for(t)-intérieur, notre salle au trésor. En ce centre, nous expérimentons l’unicité de notre existence et nous nous familiarisons avec notre “Moi-Sage”, c’est à dire l’intuition que nous avons au fond de nous de l’état le plus abouti de notre être unique. Puis du centre, nous repartons vers le monde en passant à travers les circonvolutions.

Les circonvolutions agissent comme un sas qui nous prépare à changer de lieu, de condition, d’état d’esprit. Le sens de circulation change à chaque circonvolution, c’est une des caractéristiques du labyrinthe qui le distingue des spirales. Cette caractéristique confère au labyrinthe des propriétés particulières qui le rende puissant pour la méditation.

méditer dans un labyrinthe

Les intérêts de la méditation dans un labyrinthe sont multiples :

  • la marche, le fait de marcher stimule le cerveau d’une certaine manière qui favorise la méditation
  • les circonvolutions qui proposent une progression, une méthode
  • une matérialisation et une spatialisation d’état d’esprit méditatif

Un labyrinthe va vous emmener non seulement au Centre où vous aurez atteint l’état méditatif mais aussi il vous ramène au Monde après l’état méditatif. C’est un grand intérêt que je vois dans la méditation labyrinthique, outre la facilitation de la méditation, le labyrinthe n’oublie pas de nous ramener au Monde. Souvent les autres techniques de méditation ne propose pas de temps pour revenir à la surface et le retour est assez violent. Dans un labyrinthe, le retour a autant d’importance que l’aller !

atelier
Méditer dans un labyrinthe

Plus d’informations sur la méthode de méditation dans un labyrinthe à 3 circonvolutions.

Publié le

Mon Credo

meditation amoureux

Je crois que si Dieu existe il ne peut être qu’amour. S’il est présenté comme autre chose, c’est une invention, une subversion, une imposture, une manipulation. Si bien que je n’accepte que ce que ma conscience considère comme acceptable. Une connaissance acceptée sans comprendre est un dogme, ce n’est pas une connaissance. N’allez pas plus loin que ce que peut votre conscience. A chaque jour suffit sa peine.

Je crois que comme Dieu n’est qu’Amour, il nous a fait libre, à nous de devenir conscient et responsable, attributs divins. Puisqu’il est amour, Dieu ne peut rien nous imposer par la Force, il s’offre, il est comme les petits. Puisqu’il est ainsi, il est protégé et ne se révèle qu’à ceux qui se reconnaissent dans le Sermont de la Montagne. Il n’est pas non plus vengeur, colérique, autoritaire… Il est juste le Créateur, principe, Etre ou énergie, son nom est imprononçable car Il est insaisissable… Si nous connaissons des déboires, ce n’est pas Lui mais les conséquences de nos actes déséquilibrés, individuels ou collectifs, qui en sont responsables.

Je crois que Jésus est l’Arbre de Vie et que par lui nous devons réaliser le Grand Oeuvre. Il a trouvé le Chemin pour aller de l’Esprit à la Matière et de la Matière à l’Esprit. Il est venu nous initier aux techniques, à nous de bâtir. Il est le Maître, nous sommes les Compagnons et Apprentis. Je crois que son enseignement n’est révélé dans la Bible que par une lecture à l’aide de la Clé “Aime ton Prochain comme toi-même”.

Je crois que le Grand Oeuvre, ou Règne de Dieu, est l’Amour Inconditionnel, la vie en esprit, conscient et responsable globalement et totalement. Le Grand Oeuvre est à réaliser en nous même et dans le Monde. Le Règne de Dieu est aujourd’hui en chacun si nous le voulons et il sera demain dans le Monde quand nous serons suffisamment.

Je crois que Dieu est partout dans la Création. Pour progresser vers Lui, il faut réunir ce qui est épars. Ce qui suppose coopérer avec le reste de la Création. Humain, animal, végétal, minéral, chacun a un talent confié par Dieu. Par ce talent nous parachevons l’Oeuvre de Dieu. L’Oeuvre n’est donc pas finie, elle sera parfaite quand elle se sera perfectionnée elle-même. Voici le plan de Dieu : Il laisse son Oeuvre libre et responsable d’elle-même et doit accéder à son parachèvement par ses propres moyens et les enseignements divins.

Je crois que les Eglises ont oublié qu’elle devait initier ceux qui veulent connaître (voir arcane 5 du tarot, celui qui lève la tête et les bras est ignoré alors que celui qui baisse la tête en prière est préféré). Ceux qui veulent se mettre en recherche doivent alors se constituer en loge, loin des apparats, de l’obéissance, de l’autorité, des hiérarchies, du bruits et de l’agitation. Dans le secret et la discrétion.

contact

Publié le

Jean 5, 31-47 L’Amour de Dieu comme clé des Ecritures

Spéculation spirituelle et personnelle sur l’évangile de Jean

Le texte biblique

L’évangile de Jean se distingue des 3 autres évangiles par sa composition, son ordre, son style et ses sources. Il est considéré comme symbolique. Je présente mon travail spéculatif sur cet évangile particulier.

Ce passage appartient à la réponse de Jésus aux juifs offusqués du fait que Jésus non seulement n’observe pas le Sabbat mais en plus se prend pour le fils de Dieu… Blasphème !

Jésus parle ici de sa relation avec Jean. L’ordonnancement des pouvoirs et des accomplissements entre eux. Jean a rendu témoignage à Jésus. Jean est la lampe allumée qui attire ceux qui la voient. On est toujours initié par un maître, quelqu’un de plus éclairé. Jean brille, il est capable d’initier, c’est un maître. Il est capable de donner du sens, d’extraire les esprits de la cage matérielle dans laquelle ils sont prisonniers.

Mais Jésus annonce qu’il n’a pas besoin qu’un autre homme lui rendent témoignage car ce qui lui rend témoignage, ce sont ses œuvres, celles de son Père-Dieu à travers Lui.

Mais il met en garde, il leur dit : “Vous ne pouvez pas voir ces témoignages de Dieu”. Ils sont hors de portée, hors de vision, hors d’audition, … Ce n’est donc pas avec les sens matériels que nous pouvons prendre conscience du témoignage que Dieu-le-Père fait à Dieu-le-Fils.

Il continue en critiquant la référence fondamentaliste aux Ecritures. “Vous scrutez les Ecritures parce que vous pensez acquérir par elles la vie éternelle”. Là, il ne s’attaque pas aux Ecritures en elles-même mais à la façon dont on les aborde, dont on les utilise. Il leur dit qu’ils ont beau les étudier, ils ne comprennent pas ce qu’elles contiennent puisqu’elles lui rendent témoignage et qu’ils sont incapables de le comprendre. Il y a donc une façon d’étudier, de comprendre les Ecritures. Après le sens, Jésus s’attaque à l’intellect. Ce n’est pas avec l’intellect pur qu’on comprend Dieu.

Jésus marque ensuite sa différence ou veut nous parler encore de la différence entre le monde spirituel et le monde matériel : “La gloire, je ne la tiens pas des hommes”. Ce n’est donc pas une gloire de même nature que celle dont les “grands hommes” jouissent auprès des autres hommes. C’est une gloire intime et secrète pour le monde matériel et peut-être splendide et magnifique dans le monde spirituel. Mais les insensibles au monde spirituel ne peuvent voir cette gloire de Dieu-le-Fils.

Et là vient une sentence :” Mais je vous connais, vous n’avez pas en vous l’amour de Dieu”. Voila la clé. Voila ce qu’il faut pour comprendre les Ecritures, pour être conscient du sens des œuvres de Jésus, pour être sensible à sa Gloire qui appartient à un autre monde. L’Amour de Dieu est la porte d’accès, le lien, le pont, le code de déchiffrage.

Reste à savoir s’il s’agit de l’Amour qui appartient à Dieu (le divin amour) et qui serait en nous ou si c’est l’amour que nous portons à Dieu. Pour ma part, je crois que c’est la première assertion : l’Amour qui appartient à Dieu. Cet Amour n’est pas seulement sentiment mais énergie, philosophie, système.

C’est en chaussant les lunettes de l’Amour que l’on comprend le sens des Ecritures et que nous pouvons en extraire des enseignements utiles et déterminants pour notre développement spirituels. Et aussi pour en séparer ce qui relève de la superstition, de l’oppression intellectuelle ou de la religiosité obscurantiste.

Dans la fin du passage, Jésus illustre encore cette thèse : il faut quitter le monde matériel et ses règles, ses usages, ses coutumes, quitter sa zone de confort dirait-on aujourd’hui, changer ses bases de compréhension, sa grille d’analyse pour toucher du monde spirituel. Il faut quitter l’état de machine qui suit des préceptes, des règles, des coutumes pour laisser vibrer les Ecritures en soi et découvrir en quoi elles nous apprennent à aimer plus juste et plus fort. En comprenant les Ecritures par l’Amour, en prodiguant cet Amour, c’est ainsi qu’on rend témoignage au Fils et au Père/

Après un passage comme celui-là on peut être amener à se demander “Et s’il revenait aujourd’hui, est ce que la même situation pourrait avoir lieu ?”. Malheureusement, je crois que oui, tant nombre de chrétiens lisent et comprennent les Ecritures avec leurs sens et leur intellect mais pas avec l’Amour de Dieu. Pour être conscient de cet Amour de Dieu, il faut un travail personnel et intime. La religion ne permet pas cela, elle peut même le combattre car il libère.

 

<- Jean 5, 18-30 La nature trinitaire de Dieu expliquée par Jésus

Publié le

Jean 5, 18-30 La nature trinitaire de Dieu expliquée par Jésus

Spéculation spirituelle et personnelle sur l’évangile de Jean

Le texte biblique

L’évangile de Jean se distingue des 3 autres évangiles par sa composition, son ordre, son style et ses sources. Il est considéré comme symbolique. Je présente mon travail spéculatif sur cet évangile particulier.

Les juifs religieux de l’époque présents au moment des faits sont choqués que Jésus viole le Sabbat et qu’il revendique l’essence divine. C’est sûr, si quelqu’un se présente comme le Fils de Dieu, on le prendra d’abord pour un fou. Encore plus pour nous chrétiens, puisque nous avons déjà notre “Fils de Dieu” ! Alors s’Il revenait, pas sûr que nous le reconnaîtrions !

Jésus se lance alors dans un fragment d’enseignement sur l’essence trinitaire de Dieu et plus spécifiquement sur la relation entre Dieu-le-Pere et Dieu-le-Fils dans la Trinité Pere-Fils-Saint Esprit. La pensée ternaire ou dialectique consiste à équilibrer et dépasser 2 propositions par une troisième : thèse, anti-thèse, synthèse. Le premier terme est souvent considéré comme le terme positif, le second comme le terme négatif et le troisième comme neutre ou équilibrant. Mais Jésus n’est pas le négatif de Dieu, ce n’est pas le Diable ! La valeur de la relation entre Dieu-le-Pere et Dieu-le-Fils semble plutôt tenir de l’actif et du passif. Pourtant Jésus n’est pas un passif à nos yeux ! Il agit même ! Il nous enseigne que pourtant s’Il porte l’action dans le Monde, Il n’en possède pas la Volonté.  A Dieu-le-Pere la Volonté, à Dieu-le-Fils le Jugement, c’est à dire le discernement, l’intelligence, la compréhension de l’environnement immédiat pour pouvoir y adapter une action afin qu’elle soit efficace. Le fait que Dieu-le-Fils ait l’intelligence, nous le comprenons par ces mots “Le Père ne juge personne, mais il a remis tout jugement au Fils”. Si Dieu-le-Pere est l’Architecte, Dieu-le-Fils est le chef de chantier. Il projette la Parole, l’Esprit dans le Réel, la Matière. Il n’est donc pas le négatif de Dieu-le-Pere mais son complémentaire. A la manière du Yin et du Yang synthétisés par le Tao, autre symbole ternaire.

Dieu-le-Pere possède la vie , Il est le principe premier mais ne peut rien faire seul. Il ne s’applique pas lui-même à la nature. Il lui faut pour celà Dieu-le-Fils qui connaît le Monde et donc peut juger selon l’Esprit de Dieu-le-Père. Si Dieu-le Pere est l’Ame de la Trinité, Dieu-le-Fils en est le Corps. On pourrait dire avec des mots modernes et technologiques que Dieu-le-Fils est l’application terrestre et temporelle de Dieu-le-Pere. Il le dit clairement : “Je ne peux rien faire de moi-même”. Ce n’est pas un choix d’une vie humble, dévouée et désintéressée, pour Lui c’est sa nature ! Il n’a pas le choix, ce n’est pas Lui qui a la Volonté, lui Il a le Jugement, les clés, c’est à dire l’exercice de l’Intelligence. “Je ne cherche pas ma Volonté, mais la Volonté de Celui qui m’a envoyé”. Dieu-le-Pere a bien un rôle actif dans la trinité et Dieu-le-Fils un rôle passif. Dieu-le-Fils n’a pas le choix, mais nous, nous l’avons. Nous pouvons choisir d’obéir à notre seule volonté propre ou à la Volonté de Dieu plus ou moins intégralement. Le problème est d’être initié à cette Volonté du Père. Car qui peut prétendre connaître la Volonté de Dieu-le-Pere, sinon Dieu-le-Fils ? En esprit nous pouvons l’approcher, toujours nous devons le chercher. Jésus nous invite à cela et à s’y conformer en ayant conscience que nous pouvons nous tromper dans notre compréhension de cette Volonté. Et Jésus ne nous dit pas de faire en sorte que les autres obéissent à la volonté de Dieu, il ne s’agit que de nous-même ! Seul Lui peut juger ! Pas les religieux et autres maîtres spirituels. Ainsi tous ceux qui revendiquent la connaissance de la volonté de Dieu et veulent l’imposer aux autres, à la société, tous ceux là sont dans l’erreur, de fait. Le fait même que l’intelligence et la connaissance et donc le Jugement appartiennent à Dieu-le-Fils et à lui seul et non à ses représentants autoproclamés, devrait nous faire toujours préférer et défendre la laïcité. La laïcité c’est aussi la reconnaissance que nous ne sommes pas Dieu-le-Fils. Aussi, ceux qui prétendent connaître et représenter la volonté de Dieu blasphèment, car ils se prennent pour Dieu-le-Pere alors que ce ne sont que des humains.

Jésus nous dit que ceux qui auront entendu et cru à la voix de Dieu-le-Fils connaîtront la vie éternelle, sortiront de la mort pour aller vers la vie.  Aujourd’hui je suis bien vivant, alors de quelle vie parle Jésus ? En quoi si je l’écoute et le crois, je vais passer de la mort à la vie ici et maintenant ? De quelle mort s’agit il ? De quelle vie s’agit il ? Pas la biologique puisque je suis déjà envie. Je crois qu’il s’agit  de la vie en Esprit. La vie en Matière nous est donnée et nous avons le libre choix de naître à la vie en Esprit. Qu’est ce que celà veut dire ? Certainement ne plus obéir uniquement à notre volonté propre et nos intérêts particuliers mais intégrer dans nos actions et nos décisions la volonté universelle, celle de l’Univers, de l’intérêt général, celle qui est en harmonie avec la Fraternité et la concorde entre les humains, celle qui prend soin des équilibres vitaux et environnementaux de la Création. Ce qu’on peut appeler aujourd’hui une vie en conscience.

Ce que Jésus appelle la Volonté de Dieu-le-Pere, nous en distinguons les formes par notre intuition et notre connaissance issue de l’étude et la méditation des actes et des paroles de Dieu-le-Fils, puisque Dieu-le-Fils réalise les œuvres conçues par Dieu-le-Pere. C’est ici qu’intervient la 3eme partie de Dieu-Trinité : le Saint Esprit dont il n’est pas question dans ce passage. Il est la partie de Dieu-Trinité dans la Création, la part qui descend dans les éléments de la Création, Il est l’Esprit de Dieu-Trinité. En écoutant et en croyant, il se révèle dans notre esprit, à nous de le découvrir, le reconnaître et le cultiver ne nous-même. C’est par Lui que nous pouvons chercher la Volonté de Dieu-le-Pere et en acquérir une connaissance intime et personnel pour naître et grandir en Esprit. 

<- Jean 5, 1-17 Quand Jésus a l’initiative du Miracle, contre les règles et la superstition

Jean 5, 31-47 Les témoignages ->

Publié le

Jean 5, 1-17 Quand Jésus a l’initiative du Miracle, contre les règles et la superstition

Spéculation spirituelle et personnelle sur l’évangile de Jean

Le texte biblique

L’évangile de Jean se distingue des 3 autres évangiles par sa composition, son ordre, son style et ses sources. Il est considéré comme symbolique. Je présente mon travail spéculatif sur cet évangile particulier.

Ce passage est le récit d’un miracle à l’initiative de Jésus. Ce n’est pas un Miracle qu’on lui demande (ou commande) comme dans le passage précédent. La scène se passe près d’une porte de Jérusalem, vers un bassin soit disant miraculeux. Il y a peut être une symbolique liée à la porte des brebis, au nombre 5 des portiques ou au nom du bassin, mais je ne la connais pas. Ce qui me semble faire sens ici, c’est la remise en cause des superstitions et des règles religieuses insensées.

Dans cette piscine miraculeuse, ceux qui le peuvent se jettent dedans quand l’eau ondule et le premier est censé être guéri. Image d’un système de santé organisé sous le principe de la concurrence pourrait on dire avec nos yeux d’occidentaux du 21eme siècle. Au delà du ridicule de la superstition, il y a le ravage de la compétition. Tous ont besoin de guérir, au lieu de s’allier, ils s’affrontent pour une solution à l’efficacité douteuse. Image de la bêtise des croyances dénuées de toute attache avec le système spirituel. C’est peut être ici que l’on pourrait trouver un critère discriminant entre croyance et superstition : l’inscription ou non dans un système spirituel.

Ce n’est pas sur la thématique de l’entraide que Jésus intervient, pourtant l’Amour de prochain, le soin mutuel est bien une source pour établir un système solidaire. Jésus intervient auprès de ces désespérés qui ne se raccrochent plus qu’à cette histoire de fontaine miraculeuse, par un seul individu, le plus faible, le perdant, tellement perdant qu’il n’est jamais partant sur la ligne de course. Peut-être espère-t-Il que cette personne une fois “libérée”, va à son tour continuer l’œuvre libératrice à son échelle, dans son milieu, vers ses semblables.

Plus qu’à la maladie, je crois que Jésus guérit aussi de la superstition et de la soumission. D’abord, Il lui demande “Veux tu être guéri ?”. C’est peut être idiot mais c’est important ici. Ainsi l’Action Divine ne s’opère que par notre consentement et accord. Dieu, par Jésus, n’agit pas de façon unilatéral. C’est une coopération. A Dieu le Pouvoir, à nous la Volonté. C’est pourquoi Il ne règle pas le problème de tous d’un coup, Il fait confiance à l’action humaine éclairée par la grâce de Dieu. La guérison, le miracle, est aussi simple que de croire que la Parole :”lève toi prend ton lit et marche” soit efficace. Superstition ?  

Mais Jésus, s’il fait des miracles pour soulager les maux de l’existence, fait aussi des miracles pour enseigner, dénoncer, affronter. Quand Il a l’initiative du Miracle, c’est pour autre chose que l’objet du Miracle. Ici, c’est l’occasion pour Jésus de s’attaquer à la règle du Sabbat et à travers cette règle, toutes les règles religieuses. Il s’attaque ainsi à une croyance quasi superstitieuse où il suffit d’obéir à des règles définies pour atteindre sagesse, sainteté et partager l’essence divine. En s’attaquant à cette croyance, déviation due à l’emprise matérialiste sur la religion, Il réhabilite le fait qu’une croyance doit reposer sur un socle spirituel et non matériel sinon elle devient une superstition. Dieu agit tous les jours, l’action de Dieu ne s’enferment pas dans des règles humaines ou matérielles. Ce dont elle a besoin, c’est uniquement de notre Volonté et notre consentement. A trop s’enfermer dans les règles, on s’éloigne de Dieu, et l’essentiel devient invisible à nos yeux, voilà ce que dit Jésus.

Dans un système spirituel, le chemin initiatique c’est l’action, pas l’obéissance aux règles.

<- JEAN 4, 43-54 : L’ambiguïté des miracles pour Jésus

Jean 5, 18-30 La nature trinitaire de Dieu expliquée par Jésus ->

Publié le

Trouver votre trésor au centre du labyrinthe !

tresor méditation labyrinthique guidée

Le labyrinthe pour développer ma spiritualité

En plus du travail en laboratoire, l’alchimiste que je suis se doit de développer sa spiritualité. Pour ce faire, j’ai utilisé les labyrinthes comme facilitateurs de méditation. J’en ai créé un dans mon jardin. Il me sert à la fois de support à la méditation, à mes rituels alchimiques et de conservatoire de plantes.

Labyrinthe méditation

J’ai découvert les labyrinthes comme outil fabuleux de méditation il y a plusieurs années et depuis je n’ai pas quitté cette technique tellement elle m’a apporté et permis de développer ma conscience non seulement dans mon travail spirituel mais aussi dans mon quotidien.
Après toutes ces années de pratique, je rends accessible ce mystère des labyrinthes qui n’était connu que par quelques initiés ou amateurs.
Je réalise des méditations guidées qui se déroulent dans un labyrinthe. Il y a des méditations initiatiques autour des symboles alchimiques et il y a aussi des méditations plus accessibles, plus fonctionnelles pour le matin, pour le soir, pour gérer ses émotions, pour la vie de couple, pour le deuil, etc. Vous ne trouverez nulle part ailleurs de telles méditations.
La pratique des labyrinthes va s’étendre tellement ce symbole est puissant. Mes méditations labyrinthiques vont vous initier à cette pratique multimillénaire.

A force de méditations et spéculations philosophiques, j’ai acquis une certaine expérience. Je combine la force du labyrinthe avec les symboles. Le labyrinthe agit alors comme une matrice qui génère des inspirations, un condensateur d’énergies, un creuset où les éléments se combinent pour donner naissance à de nouvelles choses, une porte entre le spirituel et le matériel, le macrocosme et le microcosme, entre l’extérieur et l’intérieur…

Comment peut-on méditer dans un labyrinthe ?

Oui, je sais ça fait un peu peur les labyrinthes… On voit rien, on peut se perdre, il y a des pièges et peut-être au bout un gros minotaure qu’on n’a pas vraiment envie de rencontrer…
Mais ça, ce sont des dédales, pas des labyrinthes !
Je vous explique :
Les labyrinthes, ils n’ont qu’un seul chemin, donc on ne peut pas se perdre. Ils n’ont pas de mur non plus, généralement ils sont juste tracés au sol donc on sait toujours où on est. Ils ont des méandres et selon le degré de complexité, nous pouvons être désorientés mais c’est pour stimuler notre esprit, juste ce qu’il faut. Tantôt le Chemin nous éloigne, tantôt il nous rapproche du Centre. Mais toujours il nous y emmène.

Au Centre nous trouvons notre vérité, nous sommes descendu en nous, au plus profond, toutes nos couches de conscience ont été traversées. Nous nous y ressourçons, abreuvons, nourrissons… Et nous n’y restons pas. Le labyrinthe nous invite à rebrousser chemin, à remonter à la surface notre trésor, notre être ultime, notre moi-sage pour qu’il influence notre âme, nos pensées et nos actions à travers chaque circonvolution-étape.
Et voilà ! Revenu du Centre, sorti du labyrinthe, nous sommes prêts à vivre pleinement notre expérience terrestre !

Méditer dans un labyrinthe… c’est plus facile !

Quand vous méditez, vos pensées vont dans tous les sens ? Votre mental continue son petit vélo dans votre tête vous empêchant de vraiment accéder à la pleine conscience ou même à la relaxation ?
Ou vous ne savez pas méditer ? Vous avez peur de la dérive religieuse ou sectaire ? Vous ne savez pas par quoi ni comment s’y mettre ?
Je vous propose de partager avec vous une pratique que je développe depuis 10 ans dans mon petit coin : la méditation labyrinthique… Le labyrinthe est un symbole utilisé par l’humanité depuis le Néolithique en passant par le Moyen-Age. Il permet d’orienter la méditation efficacement sans se laisser distraire par le “petit vélo dans la tête”. Vous sentez vos pensées partir ? Vos préoccupations revenir envahir votre esprit ? Pas de soucis ! Avec le labyrinthe, il suffit de se concentrer sur ses pas, sa respiration ou sa position dans le labyrinthe et hop, la concentration est de nouveau sur les bons rails !

La marche aide aussi à atteindre rapidement les couches profondes de la conscience jusqu’à votre trésor. Elle aide à améliorer la qualité de la concentration. Cette qualité est essentielle pour atteindre notre trésor intérieur. Ce trésor, c’est votre véritable identité. Pas le personnage qui évolue dans le jeu du Monde mais celui qui est aux manettes et qui cherche sa projection dans le Monde.

La géométrie particulière du labyrinthe est aussi en jeu. Les ruptures de rythmes, de progression stimulent notre réflexion, notre perception et notre imagination. Cette non-linéarité nous oblige à chercher, chercher le sens, s’ouvrir à d’autres ressentis, spéculer sur des significations…

“Connais toi toi même et tu connaîtra le Monde et les Dieux “, c’est la première étape de toute démarche initiatique et voilà à quoi sert le labyrinthe.

méditer

Publié le

JEAN 4, 43-54 : L’ambiguïté des miracles pour Jésus

Spéculation spirituelle et personnelle sur l’évangile de Jean

Le texte biblique

L’évangile de Jean se distingue des 3 autres évangiles par sa composition, son ordre, son style et ses sources. Il est considéré comme symbolique. Je présente mon travail spéculatif sur cet évangile particulier.

Dans ce passage, nous sommes face à un récit de miracle, avec même une espèce de preuve de sa véracité quand l’officier du Roi procède au recoupement entre le moment où il a obtenu le miracle de Jésus et le moment où son enfant a été guéri. Mais plus qu’une plaidoirie sur la véracité des miracles, je crois que nous sommes plutôt devant un passage qui montre l’ambiguïté des miracles pour Jésus. 

Ce parti pris d’interprétation est soutenu par la référence au premier acte public de Jésus dans l’Evangile de Jean : la transformation de l’eau en vin aux noces de Cana. (cf mon article à ce sujet ) où de mon point de vue, Jésus cède à la nécessité en faisant un miracle alors qu’Il n’avait pas imaginer “entrer en scène” comme cela.

Jésus a un rapport ambivalent avec les miracles. Il sait que ce n’est pas là l’essentiel de son message ou de sa mission mais c’est par eux qu’il peut intéresser, susciter l’attention, provoquer l’écoute de la Parole pour espérer éveiller la foi en Celle-ci. Bien sûr, Il sait aussi que le Miracle soulage la condition humaine de sa dureté. Mais Il s’en lamente, comme un avertissement à ne pas se satisfaire de trop de facilité ou de trop de pragmatisme dirait on aujourd’hui : “Si vous ne voyez pas des miracles et des prodiges, vous ne croyez point !”. Comme si la force de la Parole ne suffisait pas pour le commun des mortels à emporter l’adhésion des consciences mais qu’à cette force il fallait préférer l’éblouissement du Miracle… Jésus a l’air désolé de cette médiocrité d’esprit, les humains préférant les miracles utiles, à la spiritualisation de leur matière.

Le Miracle est un piège pour Jésus. A la fois c’est la preuve de la véracité de son essence et de sa mission et à la fois il emprisonne Jésus dans une approche matérielle de la part de son auditoire. A la fois le Miracle ouvre les yeux et les oreilles mais à la fois il ne permet pas à la Parole de pénétrer dans les consciences créant un obstacle matériel : l’attente du Miracle procède d’une approche matérielle et non spirituelle.

Comme aux noces de Cana, Jésus se destinait à autre chose, Il semblait vouloir s’attaquer à l’adage “Nul n’est prophète en son pays”, mais il est “rattrapé” par les contingences humaines qui veulent ici et maintenant s’affranchir de la souffrance inhérente à la condition humaine. Jésus ne peut résister. Qui, sinon un monstre, résisterait à guérir un enfant mourant s’il en avait la puissance et le pouvoir ? Surtout pas Lui, pas Jésus. Jésus est aspiré par la foule à faire plutôt des miracles que des prêches. Des politiques, on demande du pain et des jeux, aux religieux, on en attend du merveilleux… Malgré cela Jésus ne désespère pas des humains et continue à prêcher à la moindre occasion qui lui est laissée, même si sur mille, un seul voudra bien accéder à la Connaissance… Dans le système spirituel, on ne mesure l’efficacité à la quantité mais à la qualité, contrairement au système matériel.

Cette interprétation fait penser à l’allégorie de la Caverne de Platon : celui qui a vu la Lumière et revient pour “libérer” ses compagnons, celui-ci se fait tuer par ses compagnons qui préfèrent s’émerveiller du spectacle des ombres sur la paroi plutôt que de briser leurs chaines, comprendre le monde et aller vers l’inconnu des sphères supérieures…

<- JEAN 4, 28-42 : L’entretien avec La Samaritaine (suite et fin)

Jean 5, 1-17 Quand Jésus a l’initiative du Miracle, contre les règles et la superstition ->