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Jean 5, 18-30 La nature trinitaire de Dieu expliquée par Jésus

Spéculation spirituelle et personnelle sur l’évangile de Jean

Le texte biblique

L’évangile de Jean se distingue des 3 autres évangiles par sa composition, son ordre, son style et ses sources. Il est considéré comme symbolique. Je présente mon travail spéculatif sur cet évangile particulier.

Les juifs religieux de l’époque présents au moment des faits sont choqués que Jésus viole le Sabbat et qu’il revendique l’essence divine. C’est sûr, si quelqu’un se présente comme le Fils de Dieu, on le prendra d’abord pour un fou. Encore plus pour nous chrétiens, puisque nous avons déjà notre “Fils de Dieu” ! Alors s’Il revenait, pas sûr que nous le reconnaîtrions !

Jésus se lance alors dans un fragment d’enseignement sur l’essence trinitaire de Dieu et plus spécifiquement sur la relation entre Dieu-le-Pere et Dieu-le-Fils dans la Trinité Pere-Fils-Saint Esprit. La pensée ternaire ou dialectique consiste à équilibrer et dépasser 2 propositions par une troisième : thèse, anti-thèse, synthèse. Le premier terme est souvent considéré comme le terme positif, le second comme le terme négatif et le troisième comme neutre ou équilibrant. Mais Jésus n’est pas le négatif de Dieu, ce n’est pas le Diable ! La valeur de la relation entre Dieu-le-Pere et Dieu-le-Fils semble plutôt tenir de l’actif et du passif. Pourtant Jésus n’est pas un passif à nos yeux ! Il agit même ! Il nous enseigne que pourtant s’Il porte l’action dans le Monde, Il n’en possède pas la Volonté.  A Dieu-le-Pere la Volonté, à Dieu-le-Fils le Jugement, c’est à dire le discernement, l’intelligence, la compréhension de l’environnement immédiat pour pouvoir y adapter une action afin qu’elle soit efficace. Le fait que Dieu-le-Fils ait l’intelligence, nous le comprenons par ces mots “Le Père ne juge personne, mais il a remis tout jugement au Fils”. Si Dieu-le-Pere est l’Architecte, Dieu-le-Fils est le chef de chantier. Il projette la Parole, l’Esprit dans le Réel, la Matière. Il n’est donc pas le négatif de Dieu-le-Pere mais son complémentaire. A la manière du Yin et du Yang synthétisés par le Tao, autre symbole ternaire.

Dieu-le-Pere possède la vie , Il est le principe premier mais ne peut rien faire seul. Il ne s’applique pas lui-même à la nature. Il lui faut pour celà Dieu-le-Fils qui connaît le Monde et donc peut juger selon l’Esprit de Dieu-le-Père. Si Dieu-le Pere est l’Ame de la Trinité, Dieu-le-Fils en est le Corps. On pourrait dire avec des mots modernes et technologiques que Dieu-le-Fils est l’application terrestre et temporelle de Dieu-le-Pere. Il le dit clairement : “Je ne peux rien faire de moi-même”. Ce n’est pas un choix d’une vie humble, dévouée et désintéressée, pour Lui c’est sa nature ! Il n’a pas le choix, ce n’est pas Lui qui a la Volonté, lui Il a le Jugement, les clés, c’est à dire l’exercice de l’Intelligence. “Je ne cherche pas ma Volonté, mais la Volonté de Celui qui m’a envoyé”. Dieu-le-Pere a bien un rôle actif dans la trinité et Dieu-le-Fils un rôle passif. Dieu-le-Fils n’a pas le choix, mais nous, nous l’avons. Nous pouvons choisir d’obéir à notre seule volonté propre ou à la Volonté de Dieu plus ou moins intégralement. Le problème est d’être initié à cette Volonté du Père. Car qui peut prétendre connaître la Volonté de Dieu-le-Pere, sinon Dieu-le-Fils ? En esprit nous pouvons l’approcher, toujours nous devons le chercher. Jésus nous invite à cela et à s’y conformer en ayant conscience que nous pouvons nous tromper dans notre compréhension de cette Volonté. Et Jésus ne nous dit pas de faire en sorte que les autres obéissent à la volonté de Dieu, il ne s’agit que de nous-même ! Seul Lui peut juger ! Pas les religieux et autres maîtres spirituels. Ainsi tous ceux qui revendiquent la connaissance de la volonté de Dieu et veulent l’imposer aux autres, à la société, tous ceux là sont dans l’erreur, de fait. Le fait même que l’intelligence et la connaissance et donc le Jugement appartiennent à Dieu-le-Fils et à lui seul et non à ses représentants autoproclamés, devrait nous faire toujours préférer et défendre la laïcité. La laïcité c’est aussi la reconnaissance que nous ne sommes pas Dieu-le-Fils. Aussi, ceux qui prétendent connaître et représenter la volonté de Dieu blasphèment, car ils se prennent pour Dieu-le-Pere alors que ce ne sont que des humains.

Jésus nous dit que ceux qui auront entendu et cru à la voix de Dieu-le-Fils connaîtront la vie éternelle, sortiront de la mort pour aller vers la vie.  Aujourd’hui je suis bien vivant, alors de quelle vie parle Jésus ? En quoi si je l’écoute et le crois, je vais passer de la mort à la vie ici et maintenant ? De quelle mort s’agit il ? De quelle vie s’agit il ? Pas la biologique puisque je suis déjà envie. Je crois qu’il s’agit  de la vie en Esprit. La vie en Matière nous est donnée et nous avons le libre choix de naître à la vie en Esprit. Qu’est ce que celà veut dire ? Certainement ne plus obéir uniquement à notre volonté propre et nos intérêts particuliers mais intégrer dans nos actions et nos décisions la volonté universelle, celle de l’Univers, de l’intérêt général, celle qui est en harmonie avec la Fraternité et la concorde entre les humains, celle qui prend soin des équilibres vitaux et environnementaux de la Création. Ce qu’on peut appeler aujourd’hui une vie en conscience.

Ce que Jésus appelle la Volonté de Dieu-le-Pere, nous en distinguons les formes par notre intuition et notre connaissance issue de l’étude et la méditation des actes et des paroles de Dieu-le-Fils, puisque Dieu-le-Fils réalise les œuvres conçues par Dieu-le-Pere. C’est ici qu’intervient la 3eme partie de Dieu-Trinité : le Saint Esprit dont il n’est pas question dans ce passage. Il est la partie de Dieu-Trinité dans la Création, la part qui descend dans les éléments de la Création, Il est l’Esprit de Dieu-Trinité. En écoutant et en croyant, il se révèle dans notre esprit, à nous de le découvrir, le reconnaître et le cultiver ne nous-même. C’est par Lui que nous pouvons chercher la Volonté de Dieu-le-Pere et en acquérir une connaissance intime et personnel pour naître et grandir en Esprit. 



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Jean 5, 1-17 Quand Jésus a l’initiative du Miracle, contre les règles et la superstition

Spéculation spirituelle et personnelle sur l’évangile de Jean

Le texte biblique

L’évangile de Jean se distingue des 3 autres évangiles par sa composition, son ordre, son style et ses sources. Il est considéré comme symbolique. Je présente mon travail spéculatif sur cet évangile particulier.

Ce passage est le récit d’un miracle à l’initiative de Jésus. Ce n’est pas un Miracle qu’on lui demande (ou commande) comme dans le passage précédent. La scène se passe près d’une porte de Jérusalem, vers un bassin soit disant miraculeux. Il y a peut être une symbolique liée à la porte des brebis, au nombre 5 des portiques ou au nom du bassin, mais je ne la connais pas. Ce qui me semble faire sens ici, c’est la remise en cause des superstitions et des règles religieuses insensées.

Dans cette piscine miraculeuse, ceux qui le peuvent se jettent dedans quand l’eau ondule et le premier est censé être guéri. Image d’un système de santé organisé sous le principe de la concurrence pourrait on dire avec nos yeux d’occidentaux du 21eme siècle. Au delà du ridicule de la superstition, il y a le ravage de la compétition. Tous ont besoin de guérir, au lieu de s’allier, ils s’affrontent pour une solution à l’efficacité douteuse. Image de la bêtise des croyances dénuées de toute attache avec le système spirituel. C’est peut être ici que l’on pourrait trouver un critère discriminant entre croyance et superstition : l’inscription ou non dans un système spirituel.

Ce n’est pas sur la thématique de l’entraide que Jésus intervient, pourtant l’Amour de prochain, le soin mutuel est bien une source pour établir un système solidaire. Jésus intervient auprès de ces désespérés qui ne se raccrochent plus qu’à cette histoire de fontaine miraculeuse, par un seul individu, le plus faible, le perdant, tellement perdant qu’il n’est jamais partant sur la ligne de course. Peut-être espère-t-Il que cette personne une fois “libérée”, va à son tour continuer l’œuvre libératrice à son échelle, dans son milieu, vers ses semblables.

Plus qu’à la maladie, je crois que Jésus guérit aussi de la superstition et de la soumission. D’abord, Il lui demande “Veux tu être guéri ?”. C’est peut être idiot mais c’est important ici. Ainsi l’Action Divine ne s’opère que par notre consentement et accord. Dieu, par Jésus, n’agit pas de façon unilatéral. C’est une coopération. A Dieu le Pouvoir, à nous la Volonté. C’est pourquoi Il ne règle pas le problème de tous d’un coup, Il fait confiance à l’action humaine éclairée par la grâce de Dieu. La guérison, le miracle, est aussi simple que de croire que la Parole :”lève toi prend ton lit et marche” soit efficace. Superstition ?  

Mais Jésus, s’il fait des miracles pour soulager les maux de l’existence, fait aussi des miracles pour enseigner, dénoncer, affronter. Quand Il a l’initiative du Miracle, c’est pour autre chose que l’objet du Miracle. Ici, c’est l’occasion pour Jésus de s’attaquer à la règle du Sabbat et à travers cette règle, toutes les règles religieuses. Il s’attaque ainsi à une croyance quasi superstitieuse où il suffit d’obéir à des règles définies pour atteindre sagesse, sainteté et partager l’essence divine. En s’attaquant à cette croyance, déviation due à l’emprise matérialiste sur la religion, Il réhabilite le fait qu’une croyance doit reposer sur un socle spirituel et non matériel sinon elle devient une superstition. Dieu agit tous les jours, l’action de Dieu ne s’enferment pas dans des règles humaines ou matérielles. Ce dont elle a besoin, c’est uniquement de notre Volonté et notre consentement. A trop s’enfermer dans les règles, on s’éloigne de Dieu, et l’essentiel devient invisible à nos yeux, voilà ce que dit Jésus.

Dans un système spirituel, le chemin initiatique c’est l’action, pas l’obéissance aux règles.



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Trouver votre trésor au centre du labyrinthe !

tresor méditation labyrinthique guidée

Le labyrinthe pour développer ma spiritualité

En plus du travail en laboratoire, l’alchimiste que je suis se doit de développer sa spiritualité. Pour ce faire, j’ai utilisé les labyrinthes comme facilitateurs de méditation. J’en ai créé un dans mon jardin. Il me sert à la fois de support à la méditation, à mes rituels alchimiques et de conservatoire de plantes.

Labyrinthe méditation

J’ai découvert les labyrinthes comme outil fabuleux de méditation il y a plusieurs années et depuis je n’ai pas quitté cette technique tellement elle m’a apporté et permis de développer ma conscience non seulement dans mon travail spirituel mais aussi dans mon quotidien.
Après toutes ces années de pratique, je rends accessible ce mystère des labyrinthes qui n’était connu que par quelques initiés ou amateurs.
Je réalise des méditations guidées qui se déroulent dans un labyrinthe. Il y a des méditations initiatiques autour des symboles alchimiques et il y a aussi des méditations plus accessibles, plus fonctionnelles pour le matin, pour le soir, pour gérer ses émotions, pour la vie de couple, pour le deuil, etc. Vous ne trouverez nulle part ailleurs de telles méditations.
La pratique des labyrinthes va s’étendre tellement ce symbole est puissant. Mes méditations labyrinthiques vont vous initier à cette pratique multimillénaire.

A force de méditations et spéculations philosophiques, j’ai acquis une certaine expérience. Je combine la force du labyrinthe avec les symboles. Le labyrinthe agit alors comme une matrice qui génère des inspirations, un condensateur d’énergies, un creuset où les éléments se combinent pour donner naissance à de nouvelles choses, une porte entre le spirituel et le matériel, le macrocosme et le microcosme, entre l’extérieur et l’intérieur…

Comment peut-on méditer dans un labyrinthe ?

Oui, je sais ça fait un peu peur les labyrinthes… On voit rien, on peut se perdre, il y a des pièges et peut-être au bout un gros minotaure qu’on n’a pas vraiment envie de rencontrer…
Mais ça, ce sont des dédales, pas des labyrinthes !
Je vous explique :
Les labyrinthes, ils n’ont qu’un seul chemin, donc on ne peut pas se perdre. Ils n’ont pas de mur non plus, généralement ils sont juste tracés au sol donc on sait toujours où on est. Ils ont des méandres et selon le degré de complexité, nous pouvons être désorientés mais c’est pour stimuler notre esprit, juste ce qu’il faut. Tantôt le Chemin nous éloigne, tantôt il nous rapproche du Centre. Mais toujours il nous y emmène.

Au Centre nous trouvons notre vérité, nous sommes descendu en nous, au plus profond, toutes nos couches de conscience ont été traversées. Nous nous y ressourçons, abreuvons, nourrissons… Et nous n’y restons pas. Le labyrinthe nous invite à rebrousser chemin, à remonter à la surface notre trésor, notre être ultime, notre moi-sage pour qu’il influence notre âme, nos pensées et nos actions à travers chaque circonvolution-étape.
Et voilà ! Revenu du Centre, sorti du labyrinthe, nous sommes prêts à vivre pleinement notre expérience terrestre !

Méditer dans un labyrinthe… c’est plus facile !

Quand vous méditez, vos pensées vont dans tous les sens ? Votre mental continue son petit vélo dans votre tête vous empêchant de vraiment accéder à la pleine conscience ou même à la relaxation ?
Ou vous ne savez pas méditer ? Vous avez peur de la dérive religieuse ou sectaire ? Vous ne savez pas par quoi ni comment s’y mettre ?
Je vous propose de partager avec vous une pratique que je développe depuis 10 ans dans mon petit coin : la méditation labyrinthique… Le labyrinthe est un symbole utilisé par l’humanité depuis le Néolithique en passant par le Moyen-Age. Il permet d’orienter la méditation efficacement sans se laisser distraire par le “petit vélo dans la tête”. Vous sentez vos pensées partir ? Vos préoccupations revenir envahir votre esprit ? Pas de soucis ! Avec le labyrinthe, il suffit de se concentrer sur ses pas, sa respiration ou sa position dans le labyrinthe et hop, la concentration est de nouveau sur les bons rails !

La marche aide aussi à atteindre rapidement les couches profondes de la conscience jusqu’à votre trésor. Elle aide à améliorer la qualité de la concentration. Cette qualité est essentielle pour atteindre notre trésor intérieur. Ce trésor, c’est votre véritable identité. Pas le personnage qui évolue dans le jeu du Monde mais celui qui est aux manettes et qui cherche sa projection dans le Monde.

La géométrie particulière du labyrinthe est aussi en jeu. Les ruptures de rythmes, de progression stimulent notre réflexion, notre perception et notre imagination. Cette non-linéarité nous oblige à chercher, chercher le sens, s’ouvrir à d’autres ressentis, spéculer sur des significations…

“Connais toi toi même et tu connaîtra le Monde et les Dieux “, c’est la première étape de toute démarche initiatique et voilà à quoi sert le labyrinthe.

méditer

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JEAN 4, 43-54 : L’ambiguïté des miracles pour Jésus

Spéculation spirituelle et personnelle sur l’évangile de Jean

Le texte biblique

L’évangile de Jean se distingue des 3 autres évangiles par sa composition, son ordre, son style et ses sources. Il est considéré comme symbolique. Je présente mon travail spéculatif sur cet évangile particulier.

Dans ce passage, nous sommes face à un récit de miracle, avec même une espèce de preuve de sa véracité quand l’officier du Roi procède au recoupement entre le moment où il a obtenu le miracle de Jésus et le moment où son enfant a été guéri. Mais plus qu’une plaidoirie sur la véracité des miracles, je crois que nous sommes plutôt devant un passage qui montre l’ambiguïté des miracles pour Jésus. 

Ce parti pris d’interprétation est soutenu par la référence au premier acte public de Jésus dans l’Evangile de Jean : la transformation de l’eau en vin aux noces de Cana. (cf mon article à ce sujet ) où de mon point de vue, Jésus cède à la nécessité en faisant un miracle alors qu’Il n’avait pas imaginer “entrer en scène” comme cela.

Jésus a un rapport ambivalent avec les miracles. Il sait que ce n’est pas là l’essentiel de son message ou de sa mission mais c’est par eux qu’il peut intéresser, susciter l’attention, provoquer l’écoute de la Parole pour espérer éveiller la foi en Celle-ci. Bien sûr, Il sait aussi que le Miracle soulage la condition humaine de sa dureté. Mais Il s’en lamente, comme un avertissement à ne pas se satisfaire de trop de facilité ou de trop de pragmatisme dirait on aujourd’hui : “Si vous ne voyez pas des miracles et des prodiges, vous ne croyez point !”. Comme si la force de la Parole ne suffisait pas pour le commun des mortels à emporter l’adhésion des consciences mais qu’à cette force il fallait préférer l’éblouissement du Miracle… Jésus a l’air désolé de cette médiocrité d’esprit, les humains préférant les miracles utiles, à la spiritualisation de leur matière.

Le Miracle est un piège pour Jésus. A la fois c’est la preuve de la véracité de son essence et de sa mission et à la fois il emprisonne Jésus dans une approche matérielle de la part de son auditoire. A la fois le Miracle ouvre les yeux et les oreilles mais à la fois il ne permet pas à la Parole de pénétrer dans les consciences créant un obstacle matériel : l’attente du Miracle procède d’une approche matérielle et non spirituelle.

Comme aux noces de Cana, Jésus se destinait à autre chose, Il semblait vouloir s’attaquer à l’adage “Nul n’est prophète en son pays”, mais il est “rattrapé” par les contingences humaines qui veulent ici et maintenant s’affranchir de la souffrance inhérente à la condition humaine. Jésus ne peut résister. Qui, sinon un monstre, résisterait à guérir un enfant mourant s’il en avait la puissance et le pouvoir ? Surtout pas Lui, pas Jésus. Jésus est aspiré par la foule à faire plutôt des miracles que des prêches. Des politiques, on demande du pain et des jeux, aux religieux, on en attend du merveilleux… Malgré cela Jésus ne désespère pas des humains et continue à prêcher à la moindre occasion qui lui est laissée, même si sur mille, un seul voudra bien accéder à la Connaissance… Dans le système spirituel, on ne mesure l’efficacité à la quantité mais à la qualité, contrairement au système matériel.

Cette interprétation fait penser à l’allégorie de la Caverne de Platon : celui qui a vu la Lumière et revient pour “libérer” ses compagnons, celui-ci se fait tuer par ses compagnons qui préfèrent s’émerveiller du spectacle des ombres sur la paroi plutôt que de briser leurs chaines, comprendre le monde et aller vers l’inconnu des sphères supérieures…



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JEAN 4, 28-42 : L’entretien avec La Samaritaine (suite et fin)

Spéculation spirituelle et personnelle sur l’évangile de Jean

Le texte biblique

L’évangile de Jean se distingue des 3 autres évangiles par sa composition, son ordre, son style et ses sources. Il est considéré comme symbolique. Je présente mon travail spéculatif sur cet évangile particulier.

La femme s’en va chercher les hommes pour qu’ils voient (à rapprocher des femmes qui les premières voient le tombeau vide et rencontrent Jésus ressuscité puis vont prévenir les disciples masculins). Pendant ce temps Jésus enseigne à ses disciples. Encore une fois, il leur propose de regarder et comprendre autrement. Il choque leur entendement et leurs habitudes, encrassés qu’ils sont dans le système matériel.
Il nous enseigne ici que la nourriture spirituelle se trouve dans le don, la réciprocité et le travail. Un travail particulier : celui d’achever l’œuvre de ceux ou celui qui a semé avant. Il se nourrit de sa mission. Cette notion est présente souvent dans les évangiles. Nous trouvons de la satisfaction et de la nourriture quand nous œuvrons pour l’intérêt collectif en oubliant notre intérêt propre. Un système parfait serait un système où tout le monde agirait selon l’intérêt général volontairement et de son propre chef, conscient et confiant du fait que leur intérêt s’y trouvera comblé. En même temps, il y a là la notion d’œuvre collective à travers l’histoire humaine, une idée d’héritage et de tradition. Nous prenons la suite d’autres et nous préparons le terrain pour les suivants. Le collectif est non seulement spatial mais aussi temporel. Cette notion est importante dans un système sans classe et sans Etat, car dès lors que la Perfection est décrétée, les classes et l’Etat se reconstituent. La Révolution n’est qu’un début, qu’un baptême, qu’une initiation et non un aboutissement. Nous ne sommes jamais parvenu et chaque jour nous avons à parfaire l’œuvre collective, la société parfaite est nécessairement dynamique et non statique. Le fait qu’elle œuvre à son perfectionnement participe de cette Perfection. Elle est ce qu’elle cherche à être dès qu’elle s’engage dans cette quête. C’est un paradoxe dans le monde matériel mais pas dans le monde spirituel.
Jésus appelle à être conscient de ce dont nous avons hérité des autres et de ce que nous laisserons aux suivants. Le sens de la vie se trouve dans cette transmission.
Sur un autre plan, spirituel, Jésus enseigne le véritable chemin : il ne s’agit pas d’obéir et d’être soumis, il s’agit de continuer l’œuvre de Dieu qui a semé et d’amasser en Esprit. Cela est en adéquation, en cohérence avec l’idée générale que le Royaume de Dieu est le Domaine de l’Esprit et uniquement cela. Point de paradis ou récompense post mortem. C’est ici-bas que nous construisons ce qui nous survivra en vie éternelle. Nous avons à moissonner ce que Dieu a semé et Christ cultivé.
Que veut dire “moissonner” ? Dieu sème : c’est l’Amour dont nous sommes capables. La Lumière constamment allumée. Jésus cultive, c’est apprendre à voir et écouter la Lumière, apprendre à vivre en Esprit. “Moissonner” ne serait-il pas alors d’organiser le monde selon cette Lumière, faire quelque chose des grains de l’épi que Jésus a fait grandir. “Moissonner” c’est aussi préparer la prochaine semence et transmettre ainsi l’œuvre de Dieu.”Moissonner”, c’est être un disciple du Christ et révéler les Esprits pour les libérer du monde matériel, en commençant par le sien.
Le passage termine par une note d’espérance : les Hommes se sont intéressés à Jésus pour son côté devin et ils ont mis leur confiance en Lui pour sa véritable nature, Sa Parole les a transformé. Du vil plomb, l’or peut jaillir…

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JEAN 4, 1-27 : L’entretien avec La Samaritaine

Spéculation spirituelle et personnelle sur l’évangile de Jean

Le texte biblique

L’évangile de Jean se distingue des 3 autres évangiles par sa composition, son ordre, son style et ses sources. Il est considéré comme symbolique. Je présente mon travail spéculatif sur cet évangile particulier.

Nous venons de toucher du doigt l’enseignement ésotérique de Jean avec la fin du 3eme chapitre : Le système de l’Esprit est fondamentalement différent de celui de la Matière et là où la Matière voit rivalité, l’Esprit voit complémentarité (Jésus qui baptise). La voie sacrée part de la Matière pour aller à l’Esprit, ainsi s’accomplit l’Homme.
Jésus repart pour la Galilée et passe par la Samarie, au pays des fontaines de Jacob. Jésus parle d’eau vive et la femme ne comprend pas ou plutôt elle interprète dans son système matériel, il lui parle d’elle et elle le reconnaît comme prophète. Ce n’est pas en parlant d’eau vive que Jésus est reconnu comme prophète alors que là réside certainement un véritable enseignement. Non, la Samaritaine le reconnaît comme prophète parce qu’Il lui dévoile des choses sur elle, comme un voyant. Nous avons encore là une illustration de la différence entre le monde de la Matière et celle de l’Esprit. La femme y voit une occasion de discourir sur un différent religieux au sujet de Jérusalem, là encore : manifestation de l’emprise du matériel sur le spirituel par le religieux cette fois ! Jésus saisie l’occasion pour rappeler que Dieu est d’ordre spirituel et qu’il ne peut être enfermé dans aucune contingence matérielle “ni sur cette montagne, ni à Jérusalem” et “ceux qui adoreront le Père en Esprit et en Vérité”. La femme délivre alors l’espérance religieuse qu’elle porte : un messie viendra qui nous expliquera toute chose, son espérance est constituée non pas d’un messie qui sauve, mais un messie, un Christ qui annonce, qui enseigne. Le Salut viendrait il de la Connaissance ?
Mais elle vient de recevoir un enseignement sur l’eau vive et sur l’adoration véritable et elle ne l’a pas reconnu comme tel. Enseignement qu’elle est incapable de reconnaitre car il n’obéit pas aux règles matérielles dans lesquelles elle baigne. Et les Hommes comprennent, pensent et agissent selon les règles matérielles (ils sont de la Terre). Là est le sens du baptême, de la conversion et de la nécessité d’être “comme un enfant” pour voir, entendre et comprendre. Il faut passer d’une vision Matérielle à une vision Spirituelle. Il faut changer sa grille d’analyse, son échelle de valeur, son cadre de références, de repère au sens géométrique du terme. Là où nous ne nous attardions pas, maintenant il faut s’y abreuver… Comme le répète Jésus : “Mon Royaume n’est pas de ce monde”. Suivre Jésus, c’est chercher à vivre en Vérité et en Esprit et donc quitter progressivement le monde matériel, sa logique, sa structure, son fonctionnement, son système de valeur. En ce sens, c’est une Révolution Intérieure.
Les Organisations Religieuses ne peuvent pas être Sainte, de ce point de vue, car elles appartiennent irrémédiablement au monde Matériel puis qu’elles y vivent. Elles ne sont pas mauvaises, mais elles ne sont pas Saintes. La Sainte Eglise Catholique n’existe pas, il n’existe que l’Eglise Catholique Romaine. Idem pour l’Etat et le Marché, ils régissent l’ordre matériel, s’en remettre à eux nous lie à ce monde et nous empêche de progresser sur la Voie Sacrée.
Les disciples de Jésus sont encore emprunts de la logique matérielle : ils s’étonnent qu’Il enseigne à une femme et aucun n’a osé demandé au Maître la teneur et le pourquoi de ce dialogue / enseignement à la mode platonicienne. Peut être parce qu’initiés, ils avaient reconnus intérieurement que cette curiosité / jalousie n’était pas du Royaume de Dieu. Si “Nul ne dit” pourquoi est ce écrit dans la Bible ? A nous de spéculer pour cherche le sens… Tout comme “l’eau vive” … Qu’est ce que c’est pour vous ? Comment comprendre ce symbole ?

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JEAN 3, 22-36 “Jean et Jésus” puis “Celui qui vient d’en haut”

Spéculation spirituelle et personnelle sur l’évangile de Jean

Le texte biblique

L’évangile de Jean se distingue des 3 autres évangiles par sa composition, son ordre, son style et ses sources. Il est considéré comme symbolique. Je présente mon travail spéculatif sur cet évangile particulier.

Jésus baptise, Jean aussi, en un endroit où il est dit que les eaux sont abondantes. Pourquoi ? Il ne faut pas beaucoup d’eau pour baptiser ! Peut être fait-il simplement référence à une profondeur suffisante et nécessaire pour immerger les candidats… Mais peut être y a t il un portée symbolique : l’eau est l’élément qui apporte la vie, la nourriture, c’est un véhicule qui assure un bon approvisionnement. Qu’il y ait beaucoup d’eau signifierait-il que le lieu était propice spirituellement ou énergétiquement ?
L’action de Jean était l’occasion pour les cherchants véritables et sincères de poser les questions qui tournaient en rond dans leurs esprits. Là un Juif pose la question de la purification, certainement pour comprendre l’action de Jean dans son référentiel culturel de Juif pratiquant.
Les disciples de Jean et le Juif demandent à Jean pourquoi un homme que Jean a baptisé se permettait lui aussi de baptiser ! On comprend là toute l’influence de la matérialité, comme si le baptême était la propriété de Jean. On retrouve des réflexes tribaux. Le voile des apparences n’est pas encore tombé pour ceux là et ils n’ont peut être pas compris la portée spirituelle et symbolique du baptême. Et Jean qui est instruit aux choses de l’Esprit, répond à ces profanes englués dans le monde de la Matière : Celui qui possède des attributs de l’Esprit, les détient de l’Esprit, il ne peut l’acquérir de force, il ne peut les hériter de la Matière. Et Jean enseigne sur lui et Jésus : “Il faut que lui croisse et que je diminue”. On voit là le sens du sacrifice, du devoir, de l’accomplissement de sa part au Grand Œuvre qui caractérise ceux qui sont nés de l’Esprit. Ce n’est pas une obéissance démissionnaire ou docile ou servile, ce n’est pas une prostitution de sa dignité ! C’est la force de la conviction, de la conscience, de la connaissance des choses ! Quand on rencontre la Vérité, on ne peut que lui obéir, la démonstration est terminée… Jean sait, il n’a plus à avoir peur pour lui-même. Il œuvre au Grand Œuvre et là est sa grâce, là est son salut.
Puis Jean revient sur le sens de leur intervention : “Celui qui vient du Ciel rend témoignage de ce qu’il a vu et entendu”. Si ses disciples lui posent cette question (Pourquoi Jésus baptise ? ), c’est parce qu’ils sont de la Terre (le Monde de la Matière) et que leur esprit est encore dominé par le corps, les relations sociales, les us et coutumes, la peur des autorités temporelles, tout ce qui fait ce monde livré à lui même (non animé par l’Esprit). Et il leur dit que celui qui a reçu l’Esprit celui-là témoigne et connaît la Vérité, il ne la sait pas mais il la connaît. C’est assez logique. Celui qui veut connaitre la Vérité doit se mettre à sa portée et pour se faire quitter ce monde matériel ou en tout cas s’en détacher, se libérer de son influence. Dieu ne se donne et ne peut se donner qu’à ceux qui veulent sincèrement le recevoir. C’est à dire sans rien attendre en retour et au risque de se retrouver dans l’erreur. Dieu étant Amour, il ne peut s’imposer et quand il donne, il ne peut donner avec parcimonie, un Amour se donne entièrement. Il en est de même pour l’Esprit. Recevoir l’Esprit, c’est se libérer des entraves matérielles, c’est irréversible, donc sans mesure, infini et inquantifiable. Peut être est ce nous qui “filtrons” Dieu ?
“Qui croit au Fils, a la vie éternelle”. Après l’enseignement de Jean, il ne faudrait pas retomber dans l’erreur de la Matière qui ne peut comprendre l’Esprit. Il ne s’agit pas d’un monopole, d’un exclusivité qui exclurait toutes les autres traditions spirituelles et religieuses. Jésus ne vient pas sur Terre pour fonder une religion mais pour accomplir le Grand Œuvre : l’Homme qui retourne au divin. Le Fils est plus que la personne historique de Jésus de Nazareth. Il est un processus par lequel la matière se transmute en pur esprit. Les Hommes sont la seule espèce à pouvoir réaliser ce processus. Ce processus ne peut être enfermé, contenu dans un fonctionnement matériel (Eglise, Religion, …) Il est forcement commun à toutes les traditions qui se dirigent sincèrement vers la divinisation des Hommes. Et tout cherchant sincère et véritable qui croise Jésus le reconnait au moins comme maître sinon comme LE maître.
La Vie Eternelle n’est pas une récompense après une vie de bons et loyaux services. Là encore ce serait une vue matérielle. Comment le spirituel pourrait être fait des plaisirs matériels ? La Vie Eternelle commence ici-bas. Lorsqu’on reçoit l’Esprit, on sait ce que c’est que la Vie Eternelle. La matière reviendra à la matière, ce qui est corruptible sera corrompu. Et ce qui a été construit dans l’Esprit, c’est cela la Vie Eternelle : la participation à Dieu que nous faisons ici-bas dans nos vies. Et celui qui a reçu et qui reste dans la matière, celui là ne peut logiquement pas bénéficier de l’Esprit, voilà ce qu’est la colère de Dieu. Point de châtiment, de malédiction, Dieu est Amour, il tend toujours ses bras. Le Monde Matériel est la colère de Dieu, car c’est le Royaume binaire des contradictions et des luttes, l’Esprit nous y soustrait pour nous élever et transformer le Monde.

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Jean 3.1-21 L’entretien avec Nicodème

Spéculation spirituelle et personnelle sur l’évangile de Jean

Le texte biblique

L’évangile de Jean se distingue des 3 autres évangiles par sa composition, son ordre, son style et ses sources. Il est considéré comme symbolique. Je présente mon travail spéculatif sur cet évangile particulier.

Ce passage est assez long et surtout très dense. Il semble synthétiser une bonne nuit de discussion intense !
D’abord, sur la qualité de celui qui vient approcher Jésus : Nicodème fait partie des chefs religieux. Il est instruit et administre la religion. Il fait partie du Clergé de l’époque. Comme il est un cherchant sincère plutôt qu’un docteur strict de la Loi, il a reconnu Jésus dans ses grades et qualités. Il sait que Jésus possède des choses spirituelles que lui Nicodème poursuit depuis tant d’années. Il vient la nuit, pour échapper à l’incompréhension et au jugement du monde matériel aveugle à ces choses, pour échapper au jugement de ses paires qui ne reconnaissent pas Jésus, enfermés qu’ils sont dans leur maîtrise technique des Textes et dans l’Administration de la Religion qui les rend indisponibles et aveugles. Nicodème reconnaît Jésus comme Maître (“Rabbi”) C’est à dire comme possesseur des mystères de la Création. Et Jésus lui enseigne que s’il veut lui aussi connaître, il doit changer de monde. Il doit mourir au monde matériel pour naître en Esprit. Il doit se préparer à une vie de pur esprit. Voilà le sens de l’existence : le ventre de la mère prépare à la vie matérielle, l’Homme doit utiliser sa vie matérielle pour se préparer à la vie spirituelle (la vie éternelle ou Dieu). Et c’est cela que Jésus enseigne : la vie en Esprit. Pour s’accomplir, l’Homme doit vivre en Esprit. Cela veut dire quitter le système des distinctions humaines, la course aux pouvoirs, à l’accumulation et aux influences (les métaux). Renaître en Esprit c’est vouloir vivre en harmonie avec la Création, c’est faire ce travail spirituel qui consiste à chercher à embrasser toute la Création en se laissant embrasser par elle. Vivre en Esprit, c’est faire de l’Amour la source de toute pensée, toute réflexion et tout acte ( “Aime ton prochain comme toi même, voici toute la loi et les prophètes”) . C’est un travail de transformation et non une lutte contre soi-même, qui abouti au Royaume de Dieu, qui est le Royaume de l’Esprit, celui qui vit en esprit, entre au Royaume de Dieu, car l’esprit est dans le domaine de ce royaume (à considérer mathématiquement) ! Vivre en esprit, c’est raisonner la Matière par l’Esprit, politiquement, c’est l’organisation anarchiste de la société, (compas sur l’équerre). Cette Vérité se donne à tout cherchant sincère et Jésus s’amuse à railler le pouvoir religieux qui ne sait même pas ça ! “Tu es maître en Israël et tu n’as pas connaissance de ces choses !” Il souligne ici l’usurpation du religieux sur le spirituel, il dénonce la supercherie que représente tout pouvoir religieux. Et il rappelle la nécessaire humilité : nous ne témoignons que de ce que nous connaissons, sinon nous sombrons dans l’usurpation et la manipulation. Et Jésus délivre le sens de sa venue au Monde à Nicodème (qui devient de fait un Frère, puisqu’il partage le secret) : Dieu envoie son Fils pour donner un sens à l’Humanité : elle sait ainsi où elle doit arriver, Jésus est l’Étoile. Car en vivant d’esprit, on rejoint l’Esprit et on participe à Dieu. Mais Jésus annonce que les hommes préféreront les ténèbres (le monde matériel) à la Lumière (le monde spirituel). La Lumière n’est pas le grand déballage public. La Lumière vient à celui qui s’efforce de vivre en harmonie avec la Création. La Lumière a besoin d’être protégée, veillée, pour ne pas être absorbée par les Ténèbres ou profanée, corrompue, récupérée. Elle doit être donnée graduellement pour éviter tout aveuglement soudain et pour perdurer de génération en génération jusqu’à conquérir toute l’Humanité. Force est de constater, qu’aujourd’hui comme au temps de Jésus, la Lumière n’est pas détenue par le Pouvoir Religieux…

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Jean 2.23-25 : La foi qui ne suffit pas.

Spéculation spirituelle et personnelle sur l’évangile de Jean

Le texte biblique

L’évangile de Jean se distingue des 3 autres évangiles par sa composition, son ordre, son style et ses sources. Il est considéré comme symbolique. Je présente mon travail spéculatif sur cet évangile particulier.

Dans les traditions religieuses chrétiennes, il existe une dichotomie entre les foi et les actes. Les uns pensent que la foi a la primauté sur les actes, les autres pensent que seuls les actes sauvent. Est ce qu’il suffit de croire pour être sauvé ? Est ce que nos actes rachètent nos fautes ?
Et s’il fallait chercher ailleurs ? Au delà des apparences trompeuses de ce binaire entre foi et acte ? N’y a t il pas un troisième point qui vient tout mettre en lumière et nous sortir de ce binaire ? C’est ce que je crois. Car une démarche sincère de cherchant nous éloigne de ces considérations intéressées. Le cherchant a la foi et agit en conséquence, car c’est l’exigence de la Vérité, c’est par pur amour de la Vérité, de la cohérence , de l’harmonie. Le troisième point qui gouverne le binaire, c’est la quête. Celui qui n’est pas en quête, celui qui n’est pas un cherchant sincère, celui-là n’aura pas la vraie foi et ses actes sont vains. Dés lors que la foi est crédule et les actes intéressés, l’individu est dans l’erreur.
C’est ce que Jésus nous enseigne ici. Ce passage fait penser à la 1ere carte du Tarot : le Un, le Bateleur. Devant ses tours, il y a ceux, crédules, qui s’émerveillent et qui se laisse entourlouper par les apparences et il y a ceux qui veulent comprendre, trouver le truc. Tous sont émerveillés par la prouesse mais les uns s’arrêtent au spectacle de la matière, les autres activent leur esprit pour comprendre. “Il les connaissait tous” signifierait alors que les crédules ne sont que des machines prévisibles, manipulables et sans intérêt. L’enseignement de Jésus s’adresse à ceux sont aspirés par la vie en Esprit, ceux qui veulent comprendre, ceux qui ont des oreilles.

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Jean 2, 13-22. La Purification du temple

Spéculation spirituelle et personnelle sur l’évangile de Jean

Le texte biblique

L’évangile de Jean se distingue des 3 autres évangiles par sa composition, son ordre, son style et ses sources.

Cet épisode vient au début de l’Evangile de Jean alors que dans les autres évangiles, il vient bien après d’autres qui racontent guérisons, enseignement, réalisations des Ecritures ou annonce de la Passion.
Jean en fait le 4eme mouvement de l’œuvre du Christ. Jésus purifie le Temple, il en chasse ce que les usages, la coutume et le laissez aller, les arrangements des Hommes ont permis. Il chasse du lieu où l’Homme doit se concentrer sur la spiritualité toutes les invasions du matérialisme qui détourne de l’exercice spirituel. C’est une véritable révolte face au pouvoir religieux en place qui a perverti le lieu, détournant les Hommes de la richesse spirituelle que Dieu a à leur donner en dehors de tout pouvoir religieux, car Dieu donne sans passer par une quelconque institution humaine. Cet épisode est à rapprocher avec l’enseignement “On ne peut servir deux maîtres à la fois, Dieu et l’Argent”. Autrement dit, les choses spirituelles sont d’une autre nature que les choses matérielles et poursuivre la réussite et l’accomplissement matériel de l’Homme est incompatible non arrangeable, non-combinable avec la réussite et l’accomplissement spirituel de l’Homme. En effet, la recherche matérielle amène l’Homme à se concentrer en excès sur son ego et ses intérêts particuliers, alors que la recherche spirituelle (déiste ou non) amène au contraire à la fusion avec le Tout, à la conscience globale, à la suprématie de l’intérêt général, à la Passion du Christ.
Jésus, par cet acte, montre à quel point argent, propriété et pouvoir sont incompatibles et hostiles à la vie en Esprit et en Amour, son Royaume n’est pas de ce monde, la vie en Esprit n’a pas d’arrangement avec ce monde d’argent, de pouvoir, de propriété.
Cet acte est violent, comme la violence d’un esprit qui prend conscience. Mais il s’agit de purifier le Temple, de rétablir, de chasser ce qui corrompt, de sauvegarder ce qui contient le secret. Cette nécessité légitime cette violence. Comme celle des résistants au nazisme et au fascisme, comme celle de l’expropriation des grands propriétaires, comme celle des Réformés luttant contre les Indulgences Papales. Jésus nous appelle à défendre ce qui est sacré. En s’assimilant au Temple, il nous invite à nous libérer des leurres de la Religion ou plutôt de la religiosité. Il nous enseigne que nous sommes le Temple, qu’en nous est la vrai résidence de Dieu, que nul ne le possède sinon tous.